- Home »
- Issues »
- 10 - 2005 »
- Book Reviews »
A. Reichold. Die vergessene Leiblichkeit. Zur Rolle des Körpers in ontologischen und ethischen Persontheorien
[A. Reichold: Forgotten Corporeality. On the Role of the Body in the Ontological and Ethical Theory of Persons]
Abstract
Omawiana książka jest poprawioną wersją rozprawy doktorskiej przedłożonej przez A. Reichold na uniwersytecie w Kaiserslautern w roku 2002 i rozpoczyna się od cytatu z L. Wittgensteina, który w wolnym przekładzie można oddać w sposób następujący: „Najważniejsze aspekty rzeczy są dla nas skryte w ich prostocie i codzienności”. Na genialność i niezwykłość prostoty trzeba (!) zwrócić uwagi, gdyż ona nie rzuca się w oczy. Dostrzeżenie doskonałości prostoty wiąże się z przeżyciem: „aha". Codzienność obcowania z czymś niezwykłym na każdym polu i w każdej dziedzinie zda się czynić wszystko, aby zatrzeć wrażenie niezwykłości przez włączenie do stanu czy wydarzenia oczywistego, zrozumiałego samo przez się. Tak ma się właśnie sprawa z naszym ciałem. Zapominamy o jego istnieniu tak długo, jak długo ono nie daje się nam we znaki. Nagle daje ono nam znać o swoim istnieniu, gdy nie jest do naszej dyspozycji, tak jak było do tej pory. Przeżywając jedność, tożsamość, z ciałem nie zwracaliśmy wcale uwagi na jego istnienie. W przypadku utraty władzy nad nim, przeżywanego zdystansowania względem ciała, stajemy przed faktem naszej cielesności. Naszym udziałem jest związek z czymś, co do nas przynależy, co o nas stanowi, ale czym ostatecznie nie jesteśmy. Nasze istnienie okazuje się istnieniem organicznym: życie człowieka rozwija się w fizyczno-cielesno-psychiczno-duchowej strukturze. Zależnie od przyjętej perspektywy w bycie człowieka można wyróżnić trzy lub cztery rzeczywistości: sferę materii (Materie, Körper, Körperlichkeit), „podniesioną" przez duszę do ciała (Leib, Leiblichkeit) sferę psychiki i sferę ducha.
Cite this article
Machnacz, Jerzy. “A. Reichold. Die vergessene Leiblichkeit. Zur Rolle des Körpers in ontologischen und etischen Persontheorie.” Forum Philosophicum 10 (2005): 271–4. doi:10.35765/forphil.2005.1001.23.